О ПЕРСОНАЖЕ БАШКИРСКОЙ МИФОЛОГИИ АЖДАХА
DOI: 10.23951/2307-6119-2022-4-84-94
Аждаха у башкир известен в двух образах: в эпосе и сказках он изображается многоголовым драконом, а в поверьях – это мифологизированный змей, достигший огромных размеров, прожив до ста лет. Наличие многих характеристик, в которых обнаруживается схожесть его с драконами других народов Евразии, говорит о том, что образ развивался в общеевразийском русле. Сам дракон – относительно поздний мифологический персонаж, являющийся развитием образа змея. У башкир оба образа – змея и дракона – стали называться одним именем – аждаха, которое имеет иранскую этимологию и восходит к авестийской мифологии. При этом оба они являются отрицательными персонажами, их объединяет связь с водной стихией. Аждаха из верований, представляя собой долго прожившего змея, отражает превращение змея, изначально не имевшего однозначно негативного характера, в отрицательного персонажа, который причиняет вред людям. Развитие сказочного и эпического аждаха происходило, вероятно, отдельно и тесно связано в целом с литературной традицией Востока. Его образ менее однороден – он может быть многоголовым, обладать способностью летать, изрыгать огонь, охранять водный источник либо клад, на месте его убитого тела возникают горы. Близок к первому еще один змей/дракон из легенд, образ которого сохранился только в текстах XIX – начала XX в. Он представлял собой гигантского змея; из-за бед, причиняемых им, местное население было вынуждено менять место жительства. Цель настоящего исследования – раскрыть образ башкирского мифологического персонажа аждаха, на основе сравнения его со схожими персонажами у соседних и иных народов попытаться выявить корни его появления в регионе. Показать и охарактеризовать два образа башкирских аждаха – сказочного, драконоподобного облика и мифологического, змееподобного облика. Исследование основано на полевых материалах авторов, сведениях из башкирского фольклора, а также сравнительного материала по тюркоязычным и иранским народам.
Ключевые слова: аждаха, дракон, змей, мифологический персонаж, башкиры
Библиография:
Авеста. Избранные гимны из Видевдата / пер. с авест. И. Стеблина-Каменского. М., 1993.
Аминев З. Г. Эпос «Урал батыр» как космогонический миф (К проблеме доисламского мировоззрения башкир). Уфа, 2007.
Ахмеров Р. Б. Наскальные знаки и этнонимы башкир. Уфа, 1994.
Басилов В. Н. Аждарха // Мифы народов мира. Энциклопедия. Электронное издание / под ред. С. А. Токарева. М., 2008. С. 40. URL: https://www.indostan.ru/biblioteka/knigi/2730/3412_1_o.pdf (дата обращения: 14.09.2021).
Башкирское народное творчество. Т. 2. Предания и легенды. Уфа, 1987.
Башкирское народное творчество. Т. 3. Богатырские сказки. Уфа, 1988.
Березкин Ю. Е., Дувакин Е. Н. Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам. Аналитический каталог. Сюжет I76A. URL: http://newstar.rinet.ru/kozmin/berezkin/146-43.html (дата обращения: 23.03.2021).
Бер-Глинка А. И. Змея как сексуальный и брачный партнер человека (Еще раз о семантике образа змеи в фольклорной традиции европейских народов) // Культурные взаимодействия. Динамика и смыслы: сб. ст. в честь 60-летия И. В. Манзуры. Кишинев, 2016.
Бер-Глинка А. И. Сюжетный тип АТU411 в сказочной традиции Евразии: некоторые замечания к “типологическому указателю сказочных сюжетов” Г.-Й. Утера // Этнографическое обозрение. 2018. № 4. С. 171–184.
Брагинский И. С. Заххак // Мифы народов мира. Энциклопедия. Электронное издание / под ред. С. А. Токарева. М., 2008. С. 382. URL: https://www.indostan.ru/biblioteka/knigi/2730/3412_1_o.pdf (дата обращения: 14.09.2021).
Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. 2-е изд. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2001. 488 с.
Васильцов К. С. Священные горы и священные камни: легенды о мусульманских авлийа в Бадахшане // Pax Islamica. 2013. 1 (10). С. 123–137.
Вахитов Р. Эпоха Змея в Урало-Поволжье // Ватандаш. 2016. № 11. С. 97–115.
Галяутдинов И. Г. «Тарихнама-и Булгар» Тажетдина Ялсыгула. 2-е переработанное и дополненное издание. Уфа, 1998.
Гарустович Г. Н. Кто научил змея летать? К вопросу о проявлении мифологических принципов в тотемизме башкир // Золотоордынская цивилизация. 2014. С. 140–160.
Ельников М. В. Образ дракона-змия на серьгах золотоордынского периода: культурно-хронологический аспект // Stratum plus. Культурная антропология и археология. № 6. 2009. Причерноморские этюды. С. 410–420.
Иванов В. В. Дракон // Мифы народов мира. Энциклопедия. Электронное издание / под ред. С. А. Токарева. М., 2008. С. 326–327. URL: https://www.indostan.ru/biblioteka/knigi/2730/3412_1_o.pdf (дата обращения: 14.09.2021).
Иванова В. В. Змея-джинн-предок: анатолийский взгляд на хранителя дома // Азиатский бестиарий. Образы животных в традициях Южной, Юго-Западной и Центральной Азии / ред. М. А. Родионова. СПб.: МАЭ РАН, 2009. С. 151–160.
Илимбетова А. Ф. Символика аждахи в фольклоре и верованиях башкир // Вестник Чувашского ун-та. 2021. № 2. С. 87–94.
Коблов Я. Д. Мифология казанских татар. Казань, 1910.
Кудряшев П. М. Предрассудки и суеверия башкирцев // Башкирия в русской литературе. Т. 1. Уфа: Башкнигоиздат, 1961.
Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. М., 2000. 335 с.
Пугаченкова Г. А. Мечеть Анау. Ашхабад, 1959. 90 с.
Решетов А. М. Дракон в культурной традиции китайцев // Материальная культура и мифология: Сб. МАЭ. Т. XXXVII. Л., 1981. С. 81–92.
Руденко К. А. Казанский дракон: образ и символ // ТА. № 1–2 (14–15). Казань и Казанское ханство. Казань, 2005.
Руденко С. И. Башкиры. Историко-этнографические очерки. Уфа, 2006.
Снесарев Г. П. Под небом Хорезма (этнографические очерки). М., 1973.
Стеблева И. В. Очерки турецкой мифологии: По материалам волшебной сказки. М.: Вост. лит., 2002. 102 с.
Сызранов А. В. Драконы, города и «строительные жертвы»: об астраханско-казанских фольклорных параллелях // Астраханские краеведческие чтения: сб. ст. Астрахань, 2010. Вып. II. С. 301–304.
Сычев Л. П., Сычев В. Л. Китайский костюм. Символика. История. Трактовка в литературе и искусстве. М., 1975. 172 с.
Тан Вэнчан. Истоки происхождения образа китайского дракона // Культура. Наука. Творчество. Вып. 11. Минск, 2017. С. 522–526.
Терлецкий Н. С. Коллекция № 6935; собиратель Р. Р. Рахимов (образы фантастических животных в центральноазиатской керамике) // Рахмат-наме: сб. ст. к 70-летию Р. Р. Рахимова. СПб, 2008. С. 348–380.
Урал-батыр. Уфа, 2005.
Филоненко В. М. Башкиры (окончание) // Вестник Оренбургского учебного округа. Уфа, 1914. С. 191–192.
Хадыева Р. Н. Башкирская этнокультура и язык. Опыт воссоздания языковой картины мира. Уфа, 2005.
Хамидуллин С. И. Бурджаны в истории Евразии. Уфа: Гилем, 2013.
Хисамитдинова Ф. Г. Словарь башкирской мифологии. Уфа, 2019. 432 с.
Худяков М. Г. Очерки по истории Казанского ханства. М., 1991.
Һамар, Һарытау өлкәһе башҡорттарының рухи хазинаһы. Өфө, 2008. 284 б.
Шамусаров Шарустам. Фольклорные связи тюркских народов Центральной Азии и среднеазиатских арабов // Восток. Афро-азиатские общества: история и современность. 2009. № 1. С. 63–75.
Эйвельманс Бернар. Великий морской змей. Пер. Н. Н. Непомнящий. URL: http://www.librams.ru/reading-13281.html (дата обращения: 5.02.2021).
Юлуев Б. Г. Аждаха – змей в рассказах башкир // Этнографическое обозрение. 1892, № 2–3. С. 245–248.
( 201.3 kB ) 
( 169.97 kB )
Выпуск: 4, 2022
Серия выпуска: Выпуск № 4
Рубрика: АНТРОПОЛОГИЯ
Страницы: 84 — 94
Скачиваний: 970