ТЕОНИМ ХАЙРХАН В ТЮРКО-МОНГОЛЬСКОЙ МИФОЛОГИИ
DOI: 10.23951/2307-6119-2020-2-118-126
В тюрко-монгольской мифологии при проведении обрядовых действ (почитание небожителей, духов предков, духов гор и огня) наиболее употребительным обращением к божеству является слово хайрхан / кайракан. Статья посвящена значениям данного слова в тюркских и монгольских обрядовых действах, выявлению их различий в зависимости от традиций, обрядового действа, языковых особенностей в диахронном срезе. Актуальным представляется анализ теонима хайрхан / кайракан у монгольских народов в сравнении с сибирскими тюрками Саяно-Алтайского ареала с точки зрения сохранности и трансформации кодового слова в обрядовой традиции. Целью нашего исследования является выявление с семиотической точки зрения значения теонима хайрхан, устанавливаются его коннотации, закрепленные в традиции. Рассмотрена этимология лексемы хайрхан в монгольских и тюркских языках Саяно-Алтайского ареала. Исследована мифологическая семантика данного слова в обрядовых текстах монгольских и тюркских народов. Установлены основные денотаты – верховное божество, дух-хранитель (дух горы, дух огня, дух-онгон), тотем (медведя, змеи). В зависимости от культурного опыта народа значение денотата меняется в разной языковой среде, обрядовой традиции и временном континууме. Предполагается, что строгое соблюдение ритуала, предписанного поведения, передача формульных выражений без изменений способствовали сохранению данной лексемы как ключевого слова в памяти коллектива, и его мифологическая предыстория, имеющая древние сакральные корни, звучит отголоском в ритуальном действе. Установлено, что хайрхан / кайракaн является одним из древнейших символов божества в тюрко-монгольской традиции. Если рассматривать теоним, не выходя за пределы устойчивого культурного контекста, то в тюрко-монгольской мифологии он используется в своем основном денотативном значении как дающий милость. В итоге исследования приходим к выводу, что теоним хайрхан / кайракан, сохраняя свой архетипический мифологический смысл, является устойчивым кодовым словом в тюрко-монгольской обрядовой традиции.
Ключевые слова: традиция, мифология, обряд, поклонение, божество, дух, огонь, гора
Библиография:
Борджанова Т. Г. Обрядовая поэзия калмыков. Система жанров, поэтика. – Элиста: Калмыцкое кн. изд-во, 2007. – 588 с.
Галданова Г. Р. Эволюция представлений о тэнгри (по текстам монголоязычных обрядников) // Средневековая культура Центральной Азии: письменные источники. – Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 1995. – С. 94–107.
Дашиева Н. Б. Традиционные общественные праздники бурят: история и типологии. – Улан-Удэ: Изд.-полигр. комплекс ФГБОУ ВПО ВСГАКИ, 2012. – 211 с.
Дугаров Д. С. Исторические корни белого шаманства (на материале обрядового фольклора бурят). – М.: Наука, 1991. – 300 с.
Лихачев Д. С. Концептосфера русского языка // Русская словесность. От теории словесности к структуре текста. Антология. – М.: Academia, 1997. – С. 280–289.
Михайлов Т. М. Из истории бурятского шаманизма. – Новосибирск: Наука, 1980. – 319 с.
Наева А. И. Алтайский обрядовый фольклор: специфика жанра (этнокультурологические аспекты). – Барнаул: АРТИКА, 2011. – 125 с.
Сагалаев А. М., Октябрьская И. В. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал. – Новосибирск: Наука, 1990. – 209 с.
Сундуева Е. В. Семантическая сфера любви в монгольских языках // Гуманитарный вектор. Сер. Филология. Востоковедение. – 2016. – Т. 11, № 3. – С. 189–193.
Эрдэнэболд Л. Традиционные верования ойрат-монголов (конец XIX – начало XX в.). – Улан-Удэ: Изд-во Бурятского научного центра С РАН, 2012.– 196 с.
Бүм-Очир Д. Монгол бөөгийн зан үйл. – Улаанбаатар: Мөнхийн үсэг, 2002. – 265 с.
Пүрэв О. Монгол бөөгийн шашин. – Улаанбаатар: ADMON, 1998. – 328 х.
Ринчен Б. Монгол бөөгийн дуудалга. – Улаанбаатар: Зохиогчийн зөвшөөрөлгүй хэвлэл, 2013. – 300 х.
Сүхбат Ш. Монгол бөөгийн дэлгэрэнгүй толь–III. – Улаанбаатар: СодНом, 2012. – 407 х.
( 1017.15 kB ) 
( 987.31 kB )
Выпуск: 2, 2020
Серия выпуска: Выпуск № 2
Рубрика: АНТРОПОЛОГИЯ
Страницы: 118 — 126
Скачиваний: 1754